A Pedra

Existem pedras históricas como a pedra com que David matou Golias, pedras da banda desenhada como o Menir que Obelix transportava, pedras reprodutoras como a pedra parideira, pedras de ensino como a pedra de ardósia em que aprendi a escrever as primeiras letras, pedras da literatura como a de Saint Exupéry: “a pedra não tem outro objetivo que não seja ser pedra. Mas, ao colaborar, ela congrega-se e torna-se templo”. Existem um sem número de pedras cada uma com a sua história. Mas há uma pedra especial a mais importante de todas, a Pedra Filosofal. Os alquimistas da idade média sonhavam com a Panaceia e a descoberta da Pedra Filosofal, que segundo a alquimia permitiria transformar vis metais em ouro. A partir do século XVI, os alquimistas aparentemente deixaram de querer transformar metais vulgares em ouro e dedicaram-se à fabricação de medicamentos, fazendo uma ligação entre a química e a medicina, mas o sonho ficou. António Gedeão começa o seu extenso poema “A Pedra Filosofal” dizendo que: “O sonho é uma constante da vida tão concreta e definida como outra coisa qualquer” e acaba o poema com: “Sempre que o homem sonha o mundo pula e avança como uma bola colorida nas mãos de uma criança”. Para o poeta a Pedra Filosofal é o sonho que fez o homem avançar, o tal sonho que levou o homem para a aventura marítima e para a aventura no espaço que culminou no desembarque na superfície lunar. A Pedra Filosofal é uma energia transformadora com capacidade de transformar o Mundo. A sua função não é transformar o reles metal em ouro, isso foi um equívoco, mas sim, transformar o reles humano em bom humano, o ódio em amor, o caos em harmonia. A Pedra filosofal foi a energia que transformou a Idade média (idade das trevas) no renascimento com o seu humanismo e posteriormente com o iluminismo, dando início aos avanços culturais, sociais e tecnológicos que usufruímos nos dias de hoje. A Pedra Filosofal é o que Jesus explicou a Nicodemos, para atingirmos a perfeição “é necessário nascermos de novo”. A época do Renascimento foi um nascer de novo para a humanidade, uma nova forma de sentir e agir no mundo. Essa etapa está concluída, já cumpriu a sua missão. A Pedra Filosofal existe (estejamos atentos aos sinais) e a humanidade vai voltar a nascer de novo, vem aí uma nova era. Surgirá um novo caminho, um novo ciclo de consciência, a compreensão de que somos fundamentalmente energia, mudaremos a nossa base energética e aprenderemos a utilizar a nossa energia de uma forma altruísta. Aproxima-se a era da harmonia. Harmonia ecológica, harmonia entre todos os seres, harmonia entre corpo, mente e espirito.Uma das definições de pedra filosofal é:“Coisa muito desejada, mas impossível de atingir”. Podemos dizer o mesmo da utopia, mas E. Galeano explica “A utopia está lá no horizonte…. Por mais que caminhe nunca a alcançarei. Para que serve a utopia? serve para isso mesmo, para que eu não deixe de caminhar”. Para mim, a Pedra Filosofal também serve para que nunca deixe de sonhar.

O Mistério

Falar sobre o mistério da criação e a origem do universo é uma grande ousadia. A curiosidade sobre o início de tudo e a razão da nossa existência é ancestral. É claro que são perguntas irrespondíveis, embora religiosos e cientistas teimem em dar respostas. O clérigo do alto do púlpito e de bíblia na mão, brota sapiência explicando aos fiéis como Deus criou o mundo em seis dias: “No princípio Deus criou o céu e a terra, depois criou a luz e viu que a luz era boa e separou a luz das trevas e chamou dia à luz e à noite trevas”. Fala de como se processou a criação até ao final do sexto dia e também diz que ao sétimo dia Deus descansou. Desse púlpito ecoam longos sermões, onde se explica o que é que o criador pretende da criatura e também se fala do fim do mundo, onde haverá um julgamento em que os bons herdarão uma vida eterna plena de felicidade e os maus serão deitados num lago que arde com fogo e enxofre. O cientista tão bom palestrante como o clérigo, embora sem bíblia, mas com PowerPoint, emana a sua sabedoria pelos auditórios. Para ele, o universo em vez dos seis dias do clérigo, levou biliões de anos a ser criado. Há 13,7 biliões de anos existia um ponto com uma concentração inimaginável de energia, esse ponto explodiu (Big Bang) e deu origem ao universo. Formaram-se as galáxias, as estrelas, os planetas e as luas. O nosso planeta teve origem há cerca de 4,6 biliões de anos. Nele surgiram as moléculas precursoras da vida que se desenvolveram no fundo mar em regiões de água aquecida pela lava de erupções vulcânicas. Ao longo de milhões de anos essas moléculas foram-se desenvolvendo transformaram-se em células e deram origem às várias formas de vida que hoje conhecemos. Umas ficaram no mar e nasceram-lhes barbatanas, outras decidiram voar e nasceram asas, a quem quis ficar pela terra apareceram pernas. Ao contrário do clérigo, para o cientista não haverá final feliz para quem é bom, a galáxia onde vivemos chamada Via láctea, daqui a 4,5 milhões de anos desaparecerá ao colidir com outra galáxia chamada de Andrómeda. Como dizia Ariano Suassuna “é preciso de ter mais fé para acreditar na história das moléculas do que para acreditar na de Adão e Eva”. É claro que clérigos e cientistas não sabem nada sobre como tudo aconteceu e a razão porque existimos. Os cientistas não dizem como é que se criou essa bola que depois explodiu, nem os clérigos dizem o que é que Deus fazia antes de criar o Universo. Também temos a teoria evolucionista que diz que o homem, os chimpanzés e gorilas proveem de um antepassado comum que viveu há mais de seis milhões de anos em algum lugar da Africa. A diferença intelectual do humano para qualquer outra espécie é abismal, e citando novamente Ariano “eu nem falo na Nona Sifónia nem na Divina Comédia para não ofender os animais”. Não simpatizo com religiões, mas acredito na espiritualidade. Viver sem Deus para mim seria insuportável. Existem fenómenos paranormais como caso de reencarnação das irmãs gêmeas Pollock, estudados pela ciência, e outras situações que me fazem acreditar que somos muito mais que um simples aglomerado de átomos.

Ética

Na filosofia, ética é o ramo que estuda os valores morais de um grupo ou de um individuo. O ser humano é um ser em constante conflito consigo próprio. Sigmund Freud estudou este fenómeno e dividiu a mente em três elementos: ID, Ego e Superego. O ID nasce connosco e representa o elemento mais primitivo da mente, onde reside o inconsciente e os desejos mais básicos e primitivos. Após o nascimento, começa a desenvolver-se o EGO (consciência), aspeto que procura controlar os impulsos do ID de forma a encontrar soluções menos precipitadas, mais realistas e que vão de encontro dos ideais e sejam socialmente aceitáveis. O Superego (consciência moral) são as crenças, cultura familiar, componente moral e social da personalidade e age em contraponto com o ID. O Ego, também conhecido como o nosso EU, tenta criar um caminho de equilíbrio entre o ID e o Superego, agindo como “uma pessoa equilibrada”. Conhecemos atitudes éticas que engrandecem a humanidade e outras que pelo contrário envergonham. Passo a citar um caso de ética, ou seja, de um Ego que vive em equilíbrio: Numa corrida de atletismo “corta mato” realizada em Espanha, Ivan Fernandes, ia em segundo lugar na prova que era liderada pelo campeão olímpico, o queniano Abel Mutai. Quase no final da prova, Mutai que tinha uma grande distância em relação ao segundo classificado, pensando que já tinha cortado a meta parou e, começou a cumprimentar o público. Ivan Fernandes que vinha em segundo lugar, em vez de correr para a meta e ganhar a prova, dirigiu-se a Mutai e gesticulando explicou-lhe que ainda não tinha cortado a meta, o atleta queniano correu os poucos metros que faltavam e venceu. No final da prova os jornalistas perguntaram a Fernandes: porque fizeste isso? E ele respondeu: Isso o quê? Porque deixaste o Abel Mutai ganhar?  Fernandes respondeu: eu não o deixei ganhar, ele ganhou porque foi melhor do que eu. Que mérito é que eu teria se tivesse ganho desta maneira? Se eu estivesse no primeiro lugar do pódio, quando chegasse a casa o que é que eu ia dizer à minha mãe? Falando de ética, esta é uma frase belíssima, porque a nossa mãe é a última pessoa que queremos dececionar, porque se a pessoa que nos trouxe à vida tiver vergonha de nós, é porque não prestamos. Os problemas morais e éticos são situações que normalmente não envolvem só a pessoa em questão, mas também outras pessoas que podem sofrer consequências das decisões e ações, que muitas vezes até podem afetar uma comunidade inteira. Falta de ética e atitudes que envergonham, são por exemplo: cientistas e governos que pelo dinheiro fácil, se deixam corromper por lóbis como o da indústria da carne, lacticínios, medicamentos, produtos químicos e armamento. Esconderem estudos que provam os malefícios provocados nas pessoas e no planeta por essas industrias e, não satisfeitos, ainda ajudam a promover os respetivos produtos. Eticamente falando, estes corruptores e corrompidos, são as tais pessoas que não podem contar à mãe aquilo que fazem, ela iria sentir vergonha de os ter parido.

Questionar e agir

No clássico infantojuvenil “Alice no País da Maravilhas”, o seu autor Lewis Carroll coloca um diálogo interessante entre Alice e o Gato. Alice pergunta ao Gato qual seria o melhor caminho que deveria seguir para sair daquele lugar. O Gato responde:” Isso depende muito do sítio onde queres chegar”.  Alice diz: “Na verdade não me importo muito”, ao que o gato responde:” Então pouco importa o caminho que sigas”. Nesta história L. Carroll também coloca Alice num monólogo, onde Alice se interroga: “(…) a questão é: quem sou eu afinal? Ah, esse é o grande dilema!”. Neste diálogo e monólogo que podemos interpretar como filosóficos, existem duas questões que deveríamos colocar a nós próprios. Quais são os nossos objetivos como seres humanos e, quem somos nós além da nossa identificação civil. Com estas duas questões respondidas, então, podemos pedir aconselhamento quanto ao caminho a seguir. Até lá, tal como respondeu o Gato a Alice, não importa qual o caminho que sigamos. Num outro clássico da mesma índole: “O Principezinho” de Saint Exupéry, o autor descreve um diálogo entre a Raposa e o Principezinho:” Adeus, disse a Raposa. Eis o meu segredo. É muito simples: Só se vê bem com o coração, o essencial é invisível aos olhos”. Este também é um pressuposto importante para a evolução humana, vermos as situações pela perspetiva humanista. Cito dois livros para adolescentes porque é sobre duas adolescentes que vou continuar a escrever. Malala Yousafzai, ganhou o Prémio Nobel da Paz com apenas 17 anos. Num local dominado por melícias fundamentalistas Talibãs, onde havia grande repressão sobre as mulheres e se matava alguém simplesmente por discordar do sistema, Malala com apenas 11 anos começou a manifestar-se defendendo o direito de as meninas frequentarem a escola. Continuou com várias formas de luta defendendo a liberdade e a sua causa: “O direito à educação”. Quando tinha 15 anos aconteceu o que parecia inevitável, um terrorista disparou três tiros na sua cabeça. Felizmente não morreu. Agora, outra adolescente, Greta Thunberg com 16 anos de idade, lidera uma luta Hercúlea para salvar o planeta. Conseguiu o apoio de milhões de pessoas. Em março deste ano cerca de 1,4 milhões de crianças em idade escolar, fizeram greve e saíram à rua manifestando-se e apoiando a causa ambientalista. Embora muito jovem já se encontrou com personalidades como o Papa Francisco, Barack Obama, já discursou por duas vezes na Cimeira do Clima das Nações Unidas, onde no seu último discurso acusou os líderes das nações de:” não serem maduros o suficiente para encarar os factos e de estarem a deixar o peso das alterações climáticas para as crianças”. Malala e Greta são exemplos de alguém que por certo sabe quem é, qual o seu objetivo como ser humano e que vê com o coração. “Sejamos a mudança que queremos ver no mundo”, é importante pensarmos globalmente, mas agirmos localmente, percebermos qual a nossa responsabilidade naquilo que condenamos. Como disse G. Thunberg:” Temos de agir como se a nossa casa estivesse a arder, porque está mesmo”.

Vácuo

 

 

 

 

 

 

 

 

Um vazio cheio de nadas
Onde a migalha é fartura

Um teu sorriso, um olhar, um simples beijo

Desejava-te um nome completo

Mas foste sempre uma abreviatura



José Adriano Gonçalves

O Sermão

O sermão de Stº António aos peixes, proferido pelo Padre António Vieira em São Luís do Maranhão a 13 de junho de 1654, é uma alegoria intemporal, a sua voz fez um eco que se ouve até os dias de hoje. Neste sermão serviu-se da alegoria e, pregando aos peixes, tentou sensibilizar a consciência humana. Começou o sermão referindo que Stº António, quando pregava em Itália na cidade de Arímino contra os hereges,  vendo que as suas palavras não eram bem recebidas e pouco faltando para lhe tirarem a vida, não deixou de pregar, simplesmente mudou de  púlpito e de auditório, ”já que não me querem ouvir os homens, ouçam-me os peixes”, deixou as praças e foi para as praias pregar aos peixes. Estando o Padre Vieira, numa situação análoga à de Stº António e encontrando-se perto do mar, fez como o santo e pregou aos peixes. Destacou as virtudes dos peixes em geral e enalteceu de sobremaneira quatro deles. Criticou-os também de forma global, relativamente à sua ignorância, vaidade, cegueira e más condutas e, por se comerem uns aos outros, com a agravante de serem sempre os maiores a comerem os mais pequenos, explorando e humilhando os mais desfavorecidos. Também na crítica escolheu quatro peixes que por fazerem lembrar a hipocrisia e mesquinhez dos homens, mereceram uma crítica mais profunda. Embora o sermão fosse sobre as atrocidades que os sanguinários colonos portugueses infligiam aos nativos, o tema continua atual, porque continuamos a viver num Mundo onde grande parte da população continua a ser explorada por alguns que dominados pela ganância, o muito é insuficiente. Deveríamos ler e meditar Vieira pelo conteúdo moralista e pela escrita de rara beleza. Fernando Pessoa escreveu que Vieira era o “imperador da língua portuguesa”. Atualmente na situação de emergência ecológica que vivemos e não querendo os homens ouvirem os que tentam salvar a humanidade e o planeta, será que temos de voltar a pregar aos peixes para que os homens nos oiçam? Nunca houve no Mundo gente tão inculta com poder para fazer tanto mal. Dois exemplos de incultura: Bolsonaro presidente do Brasil, respondendo a um jornalista como resolver o problema ambiental: “é só você fazer cocó, dia sim dia não”. Trump no seu discurso do dia da independência diz que o exército americano havia conseguido “tomar o controlo dos aeroportos “contra os britânicos em 1775, o avião só foi inventado um século depois. Sim, já tivemos Hitler, Mao, Estaline, Pinochet, guerras mundiais, genocídios, mas não aprendemos nada com isso? Falemos aos peixes para enaltecer aqueles que lutam por uma humanidade mais humana e criticar os que desrespeitam a criação. O dia da sobrecarga do planeta deste ano foi a 29 de julho, a data mais recuada desde que o défice ecológico começou no ano 1970. As grandes potências “esfregam as mãos” de contentes com o degelo do Ártico, veem mais uma oportunidade de faturar milhões, não conseguem ver que o degelo poderá afetar negativamente o mundo de forma irreversível. Gaudí disse: “A originalidade consiste no retorno à origem; assim, original é aquele que retorna à simplicidade das primeiras soluções”. Aprendamos!

A Poesia

Acredito na transformação da humanidade até um nível de purificação, em que tudo e todos viverão em harmonia. Que a humanidade evoluirá em conhecimento de tal forma que implementará no mundo uma era de espiritualidade, onde imperará a paz gloriosa e a felicidade. Acreditando nestes pressupostos, não poderei desassociar do caminho a percorrer, a filosofia, a democracia e a poesia. A filosofia porque é a busca incessante da sabedoria, a democracia porque permite o debate livre das ideias e a poesia, que por ser a voz da alma e que melhor exprime o sentimento humano. O Poeta é um sonhador, um idealista, um criativo. Agostinho da Silva dizia: “todo o homem nasce poeta e deveria viver de tal maneira e proceder de tal forma que um dia quando morresse, se pudesse dizer: morreu um poema”. A poesia brota do âmago e expressa os sentimentos, vai a lugares nunca vistos, mergulha no irreal e torna-o realidade. O pensamento poético é uma criação divina, que usa o poeta para se manifestar. A poesia não deve ser reprimida nem envergonhada. Como escreveu Ary dos Santos: “Serei tudo o que disserem! Poeta castrado, não!”. O que é ser poeta? Para F. Pessoa: “O poeta é um fingidor. Finge tão completamente. Que chega a fingir que é dor. A dor que deveras sente”. Para F.B. Espanca:” Ser poeta é ser mais alto, é ser maior do que os homens”. Ser poeta é viver sendo aquilo que se quer ser, é lembrar aos homens que todos são uma exceção, que não há alguém no mundo que seja igual, nem física ,nem emocionalmente e que tudo deveria ser uma exceção adaptada à excecionalidade que cada ser é. Ser poeta é lembrar aos homens que todos podem ser felizes, cada um fazendo aquilo que mais gosta, que o amor é capaz de acabar com qualquer tipo de mal. Ser poeta é acreditar na “Ilha dos amores “de Camões, no “Quinto Império” de Vieira, em Isaías 11:6-9, na “ Sétima idade” de Fernão Lopes. Ser poeta é ensinar aos homens” A Pedra Filosofal” de Gedeão “…o sonho é uma constante da vida, tão concreta e definida, como outra coisa qualquer ..… o sonho comanda a vida…”. Todo o homem nasce poeta, mas a maior parte está hipnotizada por um género de encantador de serpentes, que os mantém amordaçados, uns com o olhar fixo na sobrevivência, outros com o olhar fixo na gula e na luxúria. Mas o pensamento poético um dia irá sobrepor-se a tudo e conduzirá o homem à fraternidade. P. Neruda escreveu: “… quero viver num mundo em que os seres sejam simplesmente humanos, sem mais títulos além desse. Sem trazer na cabeça uma regra, uma palavra rígida, um rótulo.” Eu sei que sou um ser quimérico e tal qual C. Lispector “Não quero a terrível limitação do que vive apenas do que é possível de fazer sentido. Eu não: quero uma verdade inventada”. Ou como E. Galeano explicou a utopia, dizendo que ela estava lá no horizonte e, que sempre que caminhava em sua direção ela afastava-se, ele continuava a caminhar em sua direção e ela sempre se afastando, acaba concluindo: A utopia serve para isso mesmo, para eu não deixar de caminhar. Sonhemos sempre e sejamos o poema para que fomos criados.